Judith Butler considera que no existe la materia como sustancia sólida en sí misma. Invierte la relación de referencia convencional entre gęnėrø social y biológico. El gęnėrø biológico no es una expresión del gęnėrø social, sino más bien al revés: El gęnėrø biológico se produce como una expresión del gęnėrø social. Este es probablemente el punto esencial de la teoría de Butler, en el que también se basa la teoría actual de la trąnsversalïzación de gęnėrø, como se desprende de las declaraciones de los expertos del Centro de Competencia de gęnėrø de Berlín: No existe un gęnėrø natural, biológico. Roedig aclara: «No es la naturaleza la que nos da nuestras formas, sino la cultura».
En este sentido, Butler también critica al fē minismo, que a través de «su» temática de la mujer produce esta categoría de mujer y solidifica la norma patriarcal. A través de la movilidad de gęnėrø propagada por ella, es posible salir de la matriz heterosexual obligatoria.
La disolución de esta matriz de los dos gęnėrøs es por tanto la democracia radical, que se puede lograr con la parodia, el travē stismo y las prácticas qùēėr. Busca «subvertir y cambiar las nociones naturalizadas y reificadas de la identidad de gęnėrø que sostienen la hegemonía masculina y el poder heterosêxìsta». Es decir, es un intento de incitar a la confusión de gęnėrø»
Así que Judith Butler considera que es un éxito cuando las personas ya no están seguras de lo que son en realidad, de a qué gęnėrø pertenecen, cuando están confundidas sobre sí mismas. ¿Acaso no conoce el destino de Bruce-Brenda-David Reimer?
Judith Butler, Das Unbehagen der Geschlechter Frankfurt am Main 1991,p.8
Las raíces ocultas de la agenda de gènęrø: El plan maestro para una sociedad asêxû@da. Alejandro Kaiser
Abba Patter 